府山脚下，西小河蜿蜒千年，灵山秀水间，孕育出悠悠文脉。500多年前，一代大师王阳明在此成长、证道，留下“知行合一”“致良知”“心即理”等心学思想，激励了一代又一代后人。

经过500年的大浪淘沙和风雨洗礼，阳明心学在当下不仅对个人也对整个社会仍具有意义和价值，是一座历久弥新的思想富矿。在10月31日召开的2024阳明心学大会主旨演讲环节，国际儒学联合会副会长，清华大学文科资深教授、国学研究院院长，浙江省稽山王阳明研究院名誉院长陈来和国际儒学联合会副理事长、浙江大学求是特聘教授、浙江省稽山王阳明研究院院长董平分别作了题为《王阳明语录佚文与其晚年思想》《心学的世界图景及其对文明互鉴的启示》的演讲。两位嘉宾就阳明心学的历史价值和当代价值进行深入探讨，为世界文明交流互鉴找到共同语言、搭建沟通桥梁。

心得其正，人才能为“天地之心”

主旨演讲中，两位嘉宾都提到了“万物同体”的思想。根据王阳明年谱，他晚年居越城讲学，着重讲的正是这一思想。

万物同体，也就是万物一体。“所谓天地没有人的良知不可以为天地，这个命题是跟天地与人原为一体的观念紧密联系在一起的。”陈来认为，归根结底乃天地无心而人为之心，心失其正则无，益万象而已，心得其正，乃谓之人。具体来说，人与万物的不同处在于人有意识和道德，这既是人之所以为人的特质，也是人之成为“天地之心”的根本点。

因此，只有心得其正，人才能为天地之心。“人不仅要自觉意识到自己在宇宙中的优越性，更要自觉意识到人作为宇宙之心的崇高责任，就是人是价值的制定者和体现者。”陈来说。

这一观点与董平的讲述不谋而合。他说，王阳明先生讲“心即理”，讲“知行合一”，就是要叫我们打开心扉，把自己投身到完整的生活世界当中去，把自己投身于为他人服务的生活实践当中去，从中实现自我存在的价值，这叫做“万物同体”。

用好“桥梁”，找到更多共同语言

以“知行合一”“心即理”“致良知”为核心主张的阳明心学不仅对中华传统文化的发展影响深远，500年来，其在不断传承发展中焕发出超越时空的思想光芒。

主旨演讲中，两位嘉宾都表达了一个观点：阳明心学是世界文明交流互鉴的“桥梁”，用好这座“桥梁”，可以帮助中国在国际化进程中找到更多“共同语言”。

“阳明心学本身就是文明交流互鉴的一种整合性的产物，也正因为如此，他的思想本身有很大的广泛度、辐射力、包容性。”现场，董平从中国历史文化演变发展、阳明心学的外域传播和阳明心学本身等角度，阐述了阳明心学的融合性以及对于世界文明交流互鉴的意义。

陈来在讲述王阳明晚年讲学之情形时对此也作了阐释。比如，有学生问王阳明，对于儒、佛、道能否兼取？王阳明认为不是兼取，而是本来就是。也就是说，阳明心学本身就是多元的不同文明形态的整合形式，并且达到了一种独特的理论思维的高度。

文明互鉴，达成公共价值理念

那么，从文明互鉴的角度看，阳明心学又有什么时代意义？

“不管当下世界如何变动，我们仍然需要不同民族、不同文化的交流。而交流、交往的目的是共生，是共同达成一种可能的、公共的价值理念。”在董平看来，阳明心学可推动人类文明共生发展。

现场，嘉宾作了一个形象的比喻：建筑的高度不在于你地面上有多少了不起的建筑材料，而取决于地基打得多深，这才是阳明心学的价值所在。

“在今天的文明交往当中，如果我们把个人放大为一个民族，放大为一种民族的文化，并按照这样的思路走下去，我们将走向和谐，实现世界和平，用阳明先生的说法就是‘人和天下万物为一体’，也就是真正达到了人类命运共同体。”董平总结道。